Desenho de Ana Guerreiro, 1991
Antes, era nada
Na finitude de ser coisa, com nome
Incapaz de ver o nada
donde fui tirado, revelo um segredo
onde estou mergulhado:
Serei Nada
O voo de Ícaro
Luís Barreira
O voo de Ícaro, 1991
acrílico s/tela
160x185 cm
Pintura
Colecção privada: Graça Figueiredo
arquivo: SLIDE_21599, 1991
Sensus extremus
Sensus extremus
Foto: Luís Barreira
Ensurdece, demasiado ruído
Apaga, demasiada proximidade
Cega, demasiada luz
Regela, demasiado frio
Enfraquece, demasiada liberdade
Incomoda, demasiado prazer
Desagrada, demasiada melodia
Paralisa, demasiada beleza
Ofusca, demasiada perfeição
Enlouquece, demasiado pensar
Corrói, demasiado sentir
Anestesia, demasiado amor
Abala, demasiada verdade
Gasta, demasiado tempo
…
Não sentimos os excessos
Texto de Luís Barreira, 1991
Luís Barreira, The Myth of Daedalus and Icarus, 1991
Luís Barreira
The Myth of Daedalus and Icarus, 1991
acrílico s/tela
160x185 cm
Pintura
Colecção privada: Olga Fortes
arquivo: SLIDE_21594, 1991
a n n a
Luís Barreira
A N N A - 1989
Fotografia/Colagens
Série: entropia
arquivo: SLIDE_2119-F_126_9870, 1991
*Trabalhos expostos na primeira Bienal de Vila Franca de Xira, 1989
Mariana com avó Lurdes
Luís Barreira
Mariana com Avó Lurdes, 1991
série: photoart
arquivo: 1991_FOLIO_123_9728
"tenho pressa de morrer, em ti", 1991
Luís Barreira
"tenho pressa de morrer, em ti", 1991
acrílico s/tela
160x185 cm
colecção privada:
arquivo: slide_21554, 1991
Rocha dos Namorados
Luís Barreira
"Rocha dos namorados"
coordenadas: 38°26'43.6"N 7°28'32.7"W
A Rocha dos Namorados — a pedra, o corpo e a promessa
A Rocha dos Namorados, em São Pedro do Corval, constitui um dos exemplos mais sugestivos de sobrevivência de uma tradição popular associada à pedra, ao corpo, ao desejo e à fecundidade.
A tradição conta que, na segunda-feira de Páscoa, as raparigas solteiras se dirigem à rocha e lançam uma pequena pedra para o seu topo. O número de tentativas necessárias para conseguir o lançamento é interpretado como o número de anos que ainda faltarão para o casamento. O gesto é simples, mas a sua estrutura simbólica é extraordinariamente complexa: uma mulher lança uma pedra em direcção a uma pedra e, através desse gesto, procura obter uma resposta sobre o seu próprio futuro.
A pedra deixa, assim, de ser apenas pedra.
Transforma-se em oráculo.
É esta transformação da matéria em significado que nos interessa particularmente. O objecto material permanece praticamente inalterado, mas o homem atribui-lhe uma função que ultrapassa a sua natureza física. A rocha torna-se intermediária entre o desejo e aquilo que não pode ser conhecido. Entre a pergunta humana e uma eventual resposta sobrenatural.
Encontramo-nos, portanto, perante uma das manifestações possíveis do corpo poiético: o corpo humano estabelece uma relação com a matéria, produz um gesto e, através desse gesto, produz significado.
A configuração vertical da Rocha dos Namorados permite ainda uma leitura simbólica particularmente sugestiva. A pedra ergue-se da terra, numa forma que a tradição popular aproxima visualmente do menir. A verticalidade introduz uma relação entre dois princípios: aquilo que está enterrado e aquilo que se eleva; a terra e o céu; o feminino e o masculino; a matéria e a fecundidade.
Devemos, contudo, ter cuidado em transformar estas aproximações numa explicação histórica. Não podemos afirmar que os seus construtores ou os participantes da tradição actual possuam necessariamente a mesma cosmologia, nem que a rocha tenha sido originalmente concebida como representação de um órgão sexual. Podemos, isso sim, reconhecer a persistência de uma estrutura simbólica na qual a pedra vertical, a terra, o corpo e a fertilidade se encontram.
É precisamente esta permanência simbólica que torna o fenómeno fascinante.
O que hoje parece superstição pode ser entendido como uma forma arcaica de relação entre o homem e o desconhecido. A jovem que lança a pedra não possui conhecimento sobre o seu futuro. Possui, porém, um desejo. E transforma esse desejo num acto.
Lança a pedra para perguntar ao mundo.
A pedra converte-se, deste modo, numa extensão do corpo.
O braço lança.
A pedra transporta o desejo.
A rocha recebe-o.
E o resultado é interpretado como resposta.
Nesta sequência — corpo / gesto / matéria / símbolo / significado — encontramos uma verdadeira estrutura poiética.
O menir e a fecundidade
Esta leitura torna-se ainda mais interessante quando observamos o contexto megalítico alentejano.
O Cromeleque dos Almendres, perto de Évora, constitui um dos maiores conjuntos de menires estruturados da Península Ibérica. O recinto apresenta várias fases construtivas e reúne cerca de 95 menires, de formas diversas — entre elas formas ovoides, cilíndricas e estelares. Alguns apresentam incisões, figuras geométricas, motivos serpentiformes e representações antropomórficas. A interpretação arqueológica reconhece a complexidade do monumento e admite possíveis significados astronómicos, embora muitos aspectos da sua função ritual permaneçam desconhecidos.
Nas proximidades encontra-se o Menir dos Almendres, um grande monólito vertical, de forma fálica, com cerca de quatro metros de altura e uma representação de báculo na parte superior. A própria documentação patrimonial admite que o seu significado exacto não pode ser determinado, embora considere possível uma relação com a fecundidade.
Aqui encontramos uma imagem particularmente poderosa:
a pedra enterrada na terra e erguida em direcção ao céu.
A verticalidade pode ser lida como uma forma de ligação entre mundos. A pedra nasce da terra mas eleva-se acima dela. É simultaneamente raiz e eixo, matéria e sinal, corpo e símbolo.
Se acrescentarmos a esta imagem a tradição da Rocha dos Namorados, encontramos uma cadeia simbólica particularmente sugestiva:
A terra, a pedra, o corpo, a fecundidade, o nascimento e o futuro.
Não precisamos de pressupor a existência de uma religião única da fertilidade para reconhecer a força desta associação.
A pedra que fecunda e o ovo que gera
É aqui que a Rocha dos Namorados pode ser aproximada do ovo da Páscoa.
À primeira vista, pedra e ovo parecem pertencer a universos completamente diferentes. Uma é dura, mineral e aparentemente estéril; o outro é orgânico, frágil e contém potencialmente uma nova vida.
Mas simbolicamente podem desempenhar uma função semelhante.
A pedra é colocada na terra.
O ovo contém a vida.
A pedra ergue-se.
O ovo abre-se.
Uma estabelece uma relação entre a terra e o céu; o outro estabelece uma passagem entre o interior e o exterior.
Ambos são corpos fechados que anunciam uma possibilidade.
A diferença é fundamental: a pedra representa sobretudo a permanência; o ovo representa a transformação. A pedra parece dizer “permaneço”; o ovo parece dizer “vou nascer”.
É precisamente nesta tensão que podemos compreender a passagem do símbolo da fertilidade para o símbolo da renovação.
Da fertilidade à Páscoa
As celebrações da Primavera foram, em diferentes culturas, acompanhadas por símbolos de renovação, fecundidade e abundância. É tentador construir uma genealogia directa entre todas essas tradições — por exemplo, entre as divindades mesopotâmicas, mediterrânicas e europeias e a Páscoa cristã —, mas essa continuidade não pode ser estabelecida de forma linear.
É mais prudente falar de camadas simbólicas que se sobrepõem ao longo do tempo.
O cristianismo introduziu uma nova interpretação fundamental: a Ressurreição.
A Primavera pode simbolizar o renascimento da Natureza; o ovo pode simbolizar o nascimento de uma vida; a semente pode simbolizar o reaparecimento daquilo que parecia morto. A Ressurreição cristã, porém, desloca esta estrutura para um plano teológico: Cristo passa da morte à vida.
A antiga linguagem da renovação encontra, assim, uma nova linguagem religiosa.
Não é necessário afirmar que o ovo cristão deriva directamente de um determinado culto pagão para perceber a extraordinária afinidade entre as duas estruturas simbólicas:
Entre a morte, a espera, a ruptura e o nascimento.
O ovo e a mulher
Esta relação encontra uma expressão particularmente eloquente na iconografia da Fecundidade de Cesare Ripa.
A figura feminina é acompanhada por animais e crias: pintassilgos, galinhas, pintos, lebres e ovos. O conjunto organiza uma verdadeira gramática visual da abundância. Cada elemento participa de uma mesma ideia: a capacidade de gerar, multiplicar e assegurar a continuidade da vida.
O ovo ocupa aqui uma posição essencial.
É simultaneamente corpo e conteúdo.
É uma forma que contém outra forma.
É uma vida potencial escondida dentro de uma matéria aparentemente inerte.
Por isso, o ovo talvez seja uma das mais poderosas imagens da fecundidade: não representa apenas aquilo que nasceu, mas aquilo que ainda está para nascer.
E regressamos novamente à Rocha dos Namorados.
A jovem lança a pedra porque deseja conhecer aquilo que ainda não aconteceu.
O ovo encerra aquilo que ainda não nasceu.
Em ambos os casos, o presente contém uma pergunta dirigida ao futuro.
A pedra pergunta pelo casamento.
O ovo promete a vida.
A matéria transforma-se em linguagem.
O corpo poiético
Talvez seja este o verdadeiro ponto de encontro entre a Rocha dos Namorados, o menir e o ovo.
O ser humano não se limita a observar o mundo. Produz relações simbólicas com ele.
Toca a pedra.
Lança a pedra.
Ergue a pedra.
Enterra a pedra.
Pinta o ovo.
Oferece o ovo.
Esconde o ovo.
Parte o ovo.
Em cada um destes gestos, o corpo humano transforma uma matéria natural num acontecimento cultural.
É por isso que podemos falar de corpo poiético.
O corpo é o primeiro instrumento da criação. É através dele que o homem toca, transporta, constrói, lança, pinta, esculpe e transforma. Mas é também através dele que transforma uma experiência em símbolo.
A Rocha dos Namorados permanece no lugar.
O menir permanece erguido.
O ovo permanece fechado.
Mas o homem aproxima-se deles com os seus desejos.
E talvez seja essa a característica mais profunda da experiência simbólica: não é a matéria que muda; é o olhar humano que a transforma.
A pedra torna-se oráculo.
O menir torna-se eixo.
O ovo torna-se promessa.
E o corpo torna-se o lugar onde todas estas imagens se encontram.
O ovo contém em si o mistério da vida.
A pedra contém a memória do homem.
E o corpo contém o desejo de compreender ambos.
texto escrito em 1991
Paisagem, 1991
Luís Barreira
paisagem, 1991
acrílico s/tela
40x60 cm
colecção privada: Paula Teixeira
pintura, 1991
Pintura
Luís Barreira, s/título, 1991
Pragal
300x250 cm
acrílico s/gesso
PINTURA
colecção particular
"de rerum natura"
Luís Carvalho Barreira
Publicação: ODE1O - ensaio gráfico
Fotografia: 1991
de rerum natura
As árvores da minha terra já não morrem de pé…
morrem nas manhãs frias de nevoeiro
morrem numa paleta policroma já perdida
morrem num tempo esculpido por uma soturna melancolia
morrem no ocaso da memória continuamente vivenciada
morrem na toponímia de um corpo consumido
morrem
morrem as minhas raízes silenciadas dentro de mim.